Иван Купала

Праздники крестьянского календаря – это своего рода отражение законов природы. Душа народа. В праздники объединялись семьи, деревни, более того, избегать коллектива в праздничные дни считалось совсем не комильфо. «Кто не выйдет на Купальню, тот будет пень-колода, а кто пойдёт на Купальню, тот будет бел-берёза».
Праздники никогда не справлялись праздно. Это очень важный момент: таким образом подчёркивается влияние дня, его ритуалов и традиций на человека – здоровье, род, будущее.

Древнерусские праздники пронизаны мифологией, что легко считывается в праздничных обрядах, ритуалах, игрищах, гаданиях. Можете верить, можете не верить, — история вас не спрашивает.

Сегодня расскажу про Иван День (Иван Купала, Иван Купало). Немного сложно готовить этот текст на широкую аудиторию, т.к. не знаю, каких верований и взглядов придерживаются мои читатели. А не примешать своё личное тоже не могу.



Исторически этот славянский праздник отмечался в день летнего солнцестояния (т.е. 21 июня). Нет подтверждённой информации, откуда именно и почему пошёл Иван Купала. Вероятнее всего, корни его лежат в языческих ритуалах очищения: в день солнцестояния славяне омывались в реках и озёрах. Считалось, что, начиная от Ивана Купалы и по Ильин день (20 июля), вся нечисть покидала водоёмы. Вода заряжалась целебной и магической силой. Если до водоёма было далеко, то очищение происходило в банях.
В обряде очищения заложено глубинное отношение человека к сверхъестественному. В пограничный между мирами день (по сути, любой славянский праздник) человеку следует предстать в определённом состоянии, наделённым определёнными качествами. Потому что в этот день пересекаются разные миры: привычный земной, небесный сверхъестественный и мир предков.

И в давние времена, и сегодня Иван Купала – самый длинный световой день в году. Один из самых насыщенных энергией дней. Человек погружается в разбуженные стихии, наполняется силой и даже перерождается. В чём сила этого дня? Солнце поворачивается на зиму, а с ним равно просыпается нечисть и усиливаются магические действия.

С принятием христианства праздник трансформировался в церковный, приуроченный ко дню Иоанна Крестителя. По старому стилю – 24 июня, по новому – 7 июля. Вот и выбирайте, в какой день и по какой религии праздновать.

Интересны разночтения в происхождении названия праздника. Какие-то источники считают, что Купала – языческий бог плодородия, Солнца, любви. Отвечает за урожай. Другие говорят о том, что не было такого бога, а была ошибка летописца, принявшего название праздника за божество. «К тому же будто бы воспоминают мерзких идолов, в них же был некий идол Купало, ему же на Велик день приносили жертву оным купанием; о чём пространно зрится в Летописце Киевском» (1721 г.). Что далее и было повторено переписчиками (сложно удержаться от ремарки: ну, прям как сейчас всё! Один написал, другие скопипастили, не проверив, и понеслась).
Есть версия, что «Купала» в переводе с санскрита означает «блистать», а «купавый», в свою очередь, означает «белый».

Три главных элемента Ивана Купалы: вода, огонь, травы.
Примечательно, что в этот день происходило некое единение огня и воды: не зря костры разжигают именно на берегу реки. Вода и огонь – две мощные природные стихии, единение которых усиливает энергетические потоки. Почему им приписывается сила очищения? Потому что считается, что вода и огонь дали начало миру. Т.е., если у вас что-то пошло не так, — обновитесь, возродитесь.
Можно не верить в энергию как сущность, но каждый, кто хоть раз отдыхал на природе, подтвердит, какой мощный заряд она даёт. Неспроста именно у реки, а не у озера, – важно, чтобы было движение как аналог бегущего времени. Однако, во многих источниках есть свидетельства купания и в озёрах. Мне думается, что важнее было соблюсти сам обряд очищения в воде, а уж купались, где было рядом.
Вокруг костров водили хороводы, пели песни, и, конечно, прыгали через костёр. К костру обязательно должны были выйти все женщины деревни, та, что не вышла, — ведьма. Во многих областях нашей многонациональной обязанность разжечь костёр возлагалась на стариков, а молодёжь ждала, пока разгорится, и лишь затем начиналось празднование. Разжигали костры трением – чтобы огонь живым был. Костры, по поверьям, горели сразу в трёх мирах – Яви, Прави и Нави. Поэтому именно в купальскую ночь люди часто видели своих предков и обязательно их поминали. В купальских кострах можно сжечь одежду болеющего человека и таким образом исцелить его.

Хороводы, по классике, водились в три круга: первый и третий движутся посолонь, средний – противосолонь. Внешний круг составляли люди зрелого и пожилого возраста, средний круг – молодёжь, маленький круг (ближе всего к огню) – дети. Почему именно так? Всё просто. Дети ближе всего к истине, менее всех порочны. Далее идут взрослые, которые только начинают свой жизненный путь (все, кому немного за 30 порадовались на этих словах!), ну а родители их замыкают хоровод, как бы объединяя свой род.
⠀⠀
Травы, собранные в купальскую ночь, обладают особой целительной силой. Собирали купальницу (она же лютик), медвежье ушко, богатеньку, искали цветок папоротника. Богатеньку (я так и не нашла изображение этого неведомого мне растения, может, оно и к лучшему) вешали на стену на имя определённого человека. У кого завянет – тот или заболеет, или умрёт в течение года. Это время собирать иван-да-марью – если сорвать цветок именно в купальскую ночь и положить в углы избы (квартиры), то вас никто не обворует. Символизм в том, что разноцветные цветки растения будут разговаривать друг с другом, а вору покажется, что это хозяева беседуют.
Что касается папоротника, то «тот цвет очень надобен, если кто хочет богат и мудр быти. А брать тот цвет не просто, с надобностями: в Иванову ночь идти к тому месту, где растёт трава папороть, и, очертясь кругом, говорить: талан Божий суд твой, да воскреснет Бог». Цветок папоротника необходимо сорвать и бежать домой, не оглядываясь. Тогда сможете любые двери открывать, клады находить, да и пребудет с вами счастье. Поверье очень сильное, распространённое среди всех народов-последователей славян. Но, как говорится, не пытайтесь это повторить: папоротник не цветёт никогда, он размножается спорами. Обидно, да?
А вот совсем прекрасное. На северо-западе России поселяне 24-го июня несли в церковь венки и пучки трав, чтобы освятить, а потом использовать против наваждения нечистой силы.
Считается, что в купальскую ночь ходят деревья, общаются между собой животные и травы.

Молодёжь в купальскую ночь ритуальные бесчинства творила.
Бесчинство – это снятый запрет на то, что повседневно неприемлемо: переворачивание телег, кража дров, затыкание труб и т.д. Бесчинство символизирует разгул нечистой силы.
А вовсе не то, что вы подумали!
Хотя, ладно, отчасти вы правы. Гуляния и игрища молодёжи того времени были весьма откровенны, из Стоглава: «в это время мужчины и женщины ходили ночью по домам и улицам, забавлялись бесстудными играми, пели сатанинские песни и плясали под гусли. По прошествии ночи с великим криком все отправлялись в рощи и омывались в реке «как бешеные», а иначе «глумы творят всякие своими игрищами». Не зря купальская ночь называлась ещё и «ночь любви». Важно отметить, что всё творившееся было частью устоявшегося сквозь века ритуала: семейные устои не разрушались, а, наоборот, укреплялись таким образом. Молодёжь выбирала друг друга, чтобы позднее, осенью, пожениться.

Нечисть-то гуляла – глаз да глаз! У ведьм свой шабаш был, на Лысую гору слетались. Лучший способ защиты от них – разложить крапиву на подоконнике и пороге. Для того, чтобы защититься от злой магии, использовались различные обереги, в том числе – венки.

Зарождались три ведьмы,
На Петра да на Ивана:
Первая ведьма
Закон разлучает,
Другая ведьма
Коров закликает,
Третья ведьма
Залом ломает.
Первой ведьме,
Что закон разлучает,
Её по уши в землю,
Ей прощенья нет!
Другой ведьме,
Что коров закликает,
Ту по плечи в землю,
Ей прощенья нет!
Третью ведьму,
Что залом ломает,
Ту по пояс в землю,
Ей прощенья нет!
Вы катитесь, ведьмы,
За мхи, за болоты…

Сегодня наиболее архаичные традиции на Купалу сохранились у украинцев и белорусов (это мнение – не истина в последней инстанции).

Девушкам на заметку:
1. В ночь на Купалу (накануне самого дня) умыться росой – быть вам красивой, да от веснушек избавитесь, кто хочет. Для этого надо приговаривать: «Доброе утро, Купаленка (имеется в виду Аграфена Купальница – прим. автора), я принесла тебе свои веснушки. Они должны к тебе перейти, а у меня пропасть».
2. Сплести венок и отпустить в реку с зажжёнными свечками (ранее лучинами, но давайте осовременим немного). По классике, венки необходимо плести из иван-да-марьи, лопуха, богородской травы (она же тимьян) и медвежьего ушка (вот тут посложнее, Гугл в помощь). Если венок потонет – значит, любимый разлюбил, замужеству не быть. А у кого венок дольше всех на плаву будет, у той счастья больше всех. У кого свечка дольше горит, та жить дольше всех будет.
А вот ещё вариант: девушки плетут венки для парней (тому, который симпатичен, конечно же). Жена плетёт для мужа (иное недопустимо).
3. Не глядя, в полночь, нарвать цветов и трав, положить под подушку. Если с утра там окажется 12 разных трав – значит, в этом году быть замужеству.

Из народного:
• Иван постный украл день молочный. Т.е. в этот день постятся.
• (прям особо мне нравится) Перелезете через 12 заборов огородов – любое желание сбудется.
• Сильная роса на Купалу – к огурцам.

Из пинежского:

• Если человек накануне большого праздника веселится и смеётся, то в праздник будет плакать и скучать.
• Если найдут трилистник о четырёх листах, то это растение зашивают в тряпку и привязывают к кресту на шее или кладут в кошелёк, потому что с этой находкой весь год будешь счастлив. Растение это называется в простонародье «счастьем», ищут на Иван день.

Ой, на Ивана,
Ой, на Купала
Девушки гадали,
В воду быструю
Венки кидали.
-Скажи, водица,
Красной девице
Про жизнь молодую,
С кем век вековать?
Кого, реченька,
Любимым называть?
Долго ли жить,
По земле ходить?
Неси, речка, венок
На другой бережок!

Ай да на бесовское игралище, господа! 7-го июля ещё успеете. Знаю отличное место.

По материалам:

• «Народный театр. Святки», Архангельск, 2013. Фонд сохранения народных традиций Русского Севера «Славутница», Л.-Г. Жирова-Козинская
• «Обычаи и верования крестьян Архангельской губернии», П.С. Ефименко, Москва 2008.
• «Праздники на Руси», Белый город
• «Праславяне. Опыт историко-культурной реконструкции», С.В. Алексеев
• «Русское народное чернокнижие», И.П. Сахаров
• «Церковно-народный месяцеслов на Руси», И.П. Калинский
• «Русские народные песни», Изд-во «Правда», 1988 г.

Оставить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *