ПУТЕВОЕ НЕПУТЁВОЕ

Как на масленой неделе в потолок блины летели.

С̶ы̶н̶о̶к̶, ̶ ̶т̶ы̶ ̶–̶ ̶г̶у̶г̶е̶н̶о̶т̶? ̶ ̶
А кто тут думает, что Масленица – это исключительно про «привет, весна!»? А блины – это солнышки на сковородке?

Ниже исследования и трактовки, весьма не новые, да видать не столь угодные для распространения.

Название «Масленица» появилось в XVI веке, но корни этого праздника-старожила уходят в языческие времена. Он неслучайно проводится на стыке февраля и марта, ведь именно в этот период зима начинает сдавать свои права весне. Календарь календарём, а природа определяет по-своему. Поэтому одно из названий Масленицы — «поползуха», потому что приходится она на разные числа: «Весну закликают, когда сходит снег и греет солнце».
По поверьям, празднование Масленицы помогало солнцу разогнать зимнюю метель и стужу. Множество источников указывает на связь Масленицы с днём Весеннего Равноденствия. После принятия христианства и по мере искоренения языческих традиций, Масленица стала предшествовать дню Равноденствия. Но в давние-предавние времена всё было ровно наоборот. В январе был праздник Коляда, за ним следовали Сороки и день Весеннего Равноденствия, а только после него проводилась Масленица и заклички Весны. Эти праздники были единым, сложно организованным, действом, начинённым обрядами и подчинённым годовому циклу. Если в Коляду Солнце только-только рождалось, то в Масленицу – законно вступало в свои права.

Для меня до сих пор загадка, как так вышло, что праздник этот уцелел со времён введения христианства. Если вам кто-то будет внушать, что гулялась Масленица людно да благочестиво, несильно поддавайтесь. Вот, например, описание празднования с отсылкой лет на триста назад: «Всю Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат… Ужасно слышать о том всякому христианину. […] Нынешний патриарх давно хотел уничтожить этот бесовский праздник, но не успел. Однако же сократил его на восемь дней, тогда как прежде оный продолжался до четырнадцати дней».

На западе и юго-западе России с масленичной недели начинали кликать или закликать весну. Весенние заклички состояли из нескольких этапов: обращение к весне, вопрос к весне, ответ весны. Тема возрождения и плодородия захватывает как природную сферу, так и социальную. Само сочетание «весна красна» давно устойчивое у многих восточнославянских ветвей, а «красный» носит положительный оттенок в разных областях проявления.

Весна красна, что ты нам принесла?
— детям — «по яичку», «по яблочку» (играть на улице);
— девушкам — «по рутвяному веночку», «по женишочку» (к замужеству);
— парням — «по коньку»;
— молодкам — «по намёточке»; «по дэтыноньке»;
— старикам — «по тенёчку».

Весна (она же Весняночка) приходит в сопровождении птиц, жаворонков или куликов:

Летел кулик из-за моря,
Принёс кулик 9 ключей —
Пустить росу, отмыкать весну,
Тепло летичко

Тут версии исследователей начинают путаться, т.к. путаны источники. Есть довольна устойчивая версия, что Масленица (в нашем понимании) праздновалась после 22 марта. А вот само Весеннее Равноденствие — это праздник «Сороки», когда сорок птиц прилетают в преддверии весны. Выпекали птичек-жаворонков, дети с ними на крыши или высокие места залезали и весну зазывали. В пределах России традиция почти не сохранилась. Во время Сорок нельзя было ничего крутить-вертеть, т.к. в эти дни прядётся судьба. Прилетает весенний жаворонок и кричит: «Кажи моты, кажи моты!» = «покажи пряжу».

Масленицу гуляли широкого и разгульно. Предпосылки подобного праздника хранит календарная история. До 1348 года на начало марта приходилось празднование Нового года, во время чего принято было безудержно наедаться (да-да, корни всё оттуда: «как Новый год встретишь»). Праздник видоизменился, а повод пожрать у народа так просто не отнять. Кто побогаче — начинали печь блины с понедельника, кто победнее — с четверга или пятницы (нынче-то блинные ингредиенты в каждом доме довольно легко сыскать).

Март = весна. А весна, ведь это что? Пробуждение. Пробуждение чего? Земли. А в земле кто? Предки лежат. И покровительствуют земледелию, способствуя урожайности.
Встреча весны и проводы зимы во время Масленицы — это теория убиваемого и воскресающего бога, выдвинутая Фрэзером (английский учёный). Такой подход широко распространён на древнем средиземноморском Востоке и в греко-римской античности. Зимой силы природы угасают и, чтобы их быстрее пробудить, надо сначала убить. А далее бог воскрес, и начался пир на весь мир. И всё бы хорошо в этом объяснении смены времён года, перехода природы из одного состояния в другое, если бы только не было столько обрядовых похорон в русских праздниках и того факта, что наш народ ликовал да веселился во время этих похорон, а не воскрешал кого бы то ни было.

Блины, господа, — еда поминальная. На Севере, например, их и под Рождество ели, так считалось, что умершие вместе с живущими трапезничают. В чём связь? Нет исторически доказанного ответа, есть лишь предположение, что мука, смешанная с водой и выплеснутая на горячие камни, — это одно из древнейших блюд, в силу архаичности получившее обрядовое значение.
Поминание — одна из частей Масленицы. Во многих областях первый блин посвящался предкам: где-то на слуховое окошко клали — «для душ родительских», а где нищим отдавали – «на помин усопших». В прощальный день — последний на масленичной неделе — просили прощения у близких и шли на кладбище, поклониться умершим рода и оставить блины на родных могилах.

Масленичное чучело — загадка посложнее. Одни считают, что чучело символизирует Зиму. Сжигание Зимы — это её конец. Всё бы ничего в этой версии, но обрядово чучело сначала встречают. Зачем встречать Зиму, чтобы сразу проводить?
Другие считают, что чучело — это Весна. Тут ровно обратное описанному выше. Встретили и сразу сожгли?
Нейтральное мнение, что чучело — это дух времени, когда Зима граничит с Весной. Ещё неясно, сдаст ли Зима права, вступит ли в них Весна. Чучело-Масленка — эдакая обманка, дух, который не может определиться, в какую ему сторону. Сжечь сомнения! (а где-то разорвать, или утопить, или закопать — ибо сжигали не везде).

На Руси Масленицу-куклу сначала встречали всей деревней, а затем провожали. Ряженая кукла – не божество, и вспоминают о ней только во время праздника. В ряде областей чучело накрывали пелёнкой, а кто-то из деревенских обязательно рядился попом. Т.е. Масленицу хоронили во время деревенских гуляний, а непосредственно «предавали смерти» (сжигали) на засеянном поле. Головешки из догоравшего костра разбрасывали по посевам. В русском фольклоре и зафиксированных обычаях довольно чётко и весьма неединично прослеживается взаимосвязь между культом покойников и культом растений.
На поле сжигали общедеревенскую куклу, но были ещё куколки у каждого дома. Сначала их сажали на конёк, а потом сжигали в печи или разбрасывали, разорвав, скоту. Суть едина — плодородия ради. Важно отметить, что Масленица — исключительно весёлый праздник, наполненный смехом, который усиливает плодородную мощь.

Ну и про «первый блин комом», вдруг кто не знает ещё этого широко известного факта сломанного телефона сквозь века. В дохристианские времена был праздник пробуждающегося после зимней спячки медведя – комоедица. История фиксирует празднование на территории современной Белоруссии. Медведь, он же «ком», олицетворял пробуждающуюся природу. Культ медведя – один из самых древних в мире, относится к ещё дошаманскому периоду, когда религия зарождалась как сущность. Охота на медведя – это ритуал, охотники ощущали связь с медвежьим родом. Идея добывания медведя со временем трансформировалась в идею его плодовитости. Ну, а современную трактовку лично я отношу к криворукости хозяек. Сама так приговариваю, чего уж скрывать.

Хотите пышные и румяные блины? Какая мука, сколько яиц, на воде или молоке, а может, на кефире? А соль-сахар класть? А масло в тесто добавляете? Это всё неважно! Записывайте беспроигрышный рецепт действий: ждёте, пока покажется месяц, идёте во двор и готовите опару из снега (не на снегу, а из — это важно). Возвращаетесь домой, ставите тесто, выглядываете в окошко и приговариваете: «Месяц, ты месяц, золотые твои рожки! Загляни в окошко, подуй на опару!». Ах, да, хозяйки: всё это проделываем втайне, домашние не должны видеть, как вы с опарами по снегу скачете. Не благодарите)

В общем, весна идёт, весне дорогу! и приятного аппетита.
p.s. это всё, конечно, не я придумала. Описанное – в меру вольное изложение/пересказ/перефраз собранного Именами в подобного рода исследованиях. Точки зрения есть разные, каждому, как водится, отзывается своё. Частично обобщаю, но факты не путаю, разве что плаваю в очерёдности изложения и недостаточной глубине отображения (что поправимо со временем).

По материалам:

• «А мы Масленицу повстречали…», МУК «Централизованная библиотечная система города Вологды», сост. Жильцова Л.Ю.
• «Зимний период русского земледельческого календаря XVI-XIX веков», Чичеров В.И.
• «Этнографические связи календарных песен», Агапкина Т.А.
• «Народный быт и обряды», Сумцов Н.
• «Языческий календарь. Миф, обряд, образ», Грашина М.Н., Васильев М.С.
• «Фольклор и этнография Русского Севера», Путилов Б.Н., Чистов К.В.
• «Фольклор и народное искусство русских Европейского Севера», Соколова В.К.
• «Русские аграрные праздники», Пропп В.Я.
• «Этногенез и культура древнейших славян», Трубачёв О.Н.

Пришло время раскрыть зонтик с картинками, к которому я постепенно подбиралась.
И рассказать про культ коня, изображение которого стоит у истоков славянской культуры.

Надо признаться, что сначала был небесный олень (он же лось). А созвездие Большой Медведицы на русском Севере и вовсе называлось «Лосем» («Сохатым»). Это же название применял ещё целый ряд народов нашей необъятной. Менялись времена, смещались акценты культов. И перед нами является конь, которому предки доверили ежедневное возведение солнца на небосвод. Именно поэтому фигурка коня часто сопровождалась солярными знаками.

Конь – это всегда символ добра и лучший друг представителей нашей родословной.
К рождественским увеселениям Севера относилось ряжение в коня. Считалось, что конь может предсказать будущее и даже смерть.
Конь у славян (и не только) как Харон у греков – связь с навью, проводник в мир мёртвых, мир предков. Зачем туда вообще пути водить? Затем, что, по поверьям, предки помогают обеспечить обще окружающее благополучие, плодородие и достаток.
Фигурка коня – это оберег. Не зря конёк – главное украшение русских домов. И печной столб избы, бывший священным, исполнялся в форме конской головы и звался «коником».

Кроме того, широко распространены были игрушечные кони.
Уже не раз упомянутая мной мезенская роспись – прекрасный образец древнего наследия. Жили-были некто курыканы (Сибирь, привет!), VII-VII вв., Прибайкалье. Кочевали себе да коней разводили. И рисовали. Коняшек своих рисовали (есть такие шишкинские писаницы) – мускулистая грудь, длинное туловище, круто выгнутая шея, маленькая голова, тонкие ноги. Можно сказать, один в один мезенского коня рисовали, даже геометрия похожа. При этом часть сюжетов мезенских прялок перекликается с изображениями на шаманских бубнах. Вот такая вот петля народов во времени и пространстве. У Рыбакова хорошо: «Бессловесный язык народного изобразительного искусства оказался более памятливым, чем язык фольклора». Не прибавить.
В мезенской росписи встречаются красные и чёрные кони. Или чередующиеся, или на дыбах друг к другу. Это художественное выражение дуальности верования в добро и зло, корни которой, как подтверждают исследования, лежат аж в до н.э.

Древневосточное искусство повествует о битве чёрного и белого коней. В тюркском эпосе небесный конь превращается в птицу и звезду, становясь посредником между небом и землёй. В книгах, между делом, много труднопроизносимых названий разных древнющих народов и племён, объединённых общей сутью: тотемностью коня. Для индоевропейцев конь – это хтоническое существо, т.е. такое, которое олицетворяет мощь, связанную не только с тем, что от мира сего.

Вспомните известнейшее изображение всадника, поражающего змея. Всадник всегда на коне, белом или красном. Белый цвет указывает на потустороннюю природу (как Каспер). А вот красный – это олицетворение огненной природы. Подобная аллегория с огнём связана с тем, что у многих народов огонь возносит в мир мёртвых. Вообще эти три товарища (змей, всадник и конь) – тот ещё архаичный ребус, что впору зажмуриться.

p.s. А вы думали, ради чего я затеяла всю эту писанину?
Только клуб один в сердце навсегда!

Но в наших венах кипит небо славян.

Внимание: приведённый ниже текст содержит прямые отсылки к язычеству и явное уважение автора к тому религиозному времени.

Колядки, Пасха, Масленица – это мы все знаем. Но есть вещи почуднее.
Очень мне запомнился описанный в одной из книг святочный обычай рядится в покойника. Человек ложился под белую простыню с догорающей лучиной во рту. И его отпевали, в шутку. Или парни могли нарядиться покойниками и пугать девушек (я бы испугалась). Особое распространение данный вид развлечения имел в Лешуконском районе, что даёт исследователям право провести параллель с обычаями коми. А у коми языческая основа обрядов сохранилась до сих пор: покойник, по-ихнему, может предсказать будущее. Поэтому и рядились в покойника накануне нового года. А ещё есть версия, что подобное действо может быть связано с умирающим и воскресающим богом.
Мне, как человеку, воспитанному, пусть и без особых проявлений, но в православной вере, и, несмотря на сегодняшнее мировоззрение и отношение к религии, как-то зябко от такого развлечения.

На Масленицу качались на качелях, устраиваемых посреди деревни… потому что в это же время русалки и лешие качались на ветвях.

Начиная жатву, обязательно приговаривали: «Тебе, полькó, — красота, а мне — легота». Это всё от славян.

«Ерохой» называли первый сноп в одном из сёл Лешуконского района. Корень ер-яр исследования связывают с именем Ярилы. По версии белорусов, Ярила восседал на белом коне и в золотом плаще. Возвращаясь вновь в Лешуконский район – был всадник Егорий. А там и Святой Георгий на белом коне вырисовывается.

В Чухломском районе (ныне Парфеньевский) последний сноп жали молча – чтобы скотина зимой не кричала: «Кшите, мухи-горюхи, нечистые духи. Вы лето лето- вали — нам зиму зимовать».

Оффтоп не по теме: знаете, почему леший путников водил-кружил-запутать хотел? А потому что русские в тех лесах – понаехавшие, в родстве с местными духами не состоявшие. Как в других областях – леший его знает.
Берёзовый веник. Казалось бы, что в имени его? А ломали веники раз в год: на Троицу или на Купалу, в зависимости от района. Праздники эти по природе своей языческие. А вне праздников ветки нельзя было ломать – будет наказание от дерева-тотема.

А ещё кашу варили. В Мезенском и Пинежском районах варили пшеничную кашу, а сверху обильно поливали маслом. Жнивная каша подавалась на помочи – хозяйка поля угощала женщин, пришедших в жатву на помощь. А ритуальная – «саламата» — подавалась при поминовении предков. Ненцы весной и осенью кормили кашей кукол-предков. А ещё ранее маслом (или кровью) мазали губы идолам, чтобы умилостивить.

Это я на минуточку заскочила рассказать. Не надо пугаться язычества. Ведь речь не столь об идолах, жертвах да подношениях, сколько об интереснейшем симбиозе человека и сил. По мне, язычество – это не религия. Это образ жизни предков, часть обычаев которого настолько крепки своей логичностью и оправданностью, что проросли сквозь века. А мы даже не догадываемся, делаем, как принято.

А ну-ка песню нам пропой, весёлый ветер… почему-то 3-й день в голове засела. Да и фильм отличнейший (я про тот, что 1936-го года, чёрно-белый). Но рассказать хотела вообще не об этом.
Моя наилюбимейшая, интереснейшая мне тема – народные росписи и орнаменты. Я могу бесконечно смотреть на все эти завитки, чёрточки, узоры, завихрения и прочие атрибуты. Цветы меня не трогают, а вот цвета имеют значение. Тяготею к символизму и обережным мотивам. Во-первых, потому что они по-своему геометрически выверены и тем любы моему внутреннему эстету. Во-вторых, потому что они умеют говорить с теми, кто умеет их слышать.

Предваряя написанное ниже, отмечу, что на данный момент у меня нет сформированного мнения, а точно ли в орнаментах то, что нам книги да исследования говорят. Ведь если в каждой точке заложен смысл/функция, то, вырисовывая или вышивая каждый штрих, автор, по-моему, чокнуться должен. Да и других дел у наших предков было, чем такую бездну информации украшательного характера запомнить.
Тем не менее, до меня исследовано и описано: «В чём сила, брат?». И уж точно до меня доказано, сколько вышитых и расписанных предметов ранее в обиходе было.

На Севере распространено было браное ткачество. Это такое, когда есть фоновое полотно, а по нему контрастным цветом с лицевой или изнаночной стороны проходит узорная нить. У вас дома (или просто видели где) могут быть сохранившиеся белые полотенца с красными узорами. Самые распространённые элементы таких вышивок – ромб и свастика (она же коловрат). И подобная геометрия наблюдается так же в более южных и центральных российских областях. А ещё вышивали перевитью и тамбуром (по-каргопольски, мышиной тропкой). Расшивали одежду – в основном рубахи и сарафаны, головные уборы, передники, полотенца. Вышивать умела каждая крестьянка (ну, понятно, что не все поголовно), а вот золотым шитьём и низанием занимались избранные мастерицы.

Один из самых распространённых сюжетов – мировое дерево. На Севере он трансформировался в изображение богини-матери, в частности в Мезéни – во львов по сторонам дерева. И Русский Север не одинок:
шаманские деревья в Сибири, скандинавская мифология с Одином во главе, аналогичные мотивы у средиземноморских народов. Ещё излюбленными были птица пава (она же павлин; откуда взялась неперелётно-залётная на Севере, пока не разобралась), орлы и утки (утки достойны отдельного рассказа, у меня его ещё нет).

Я уже упоминала о том, что мезéнская роспись моя любимая. Пожалуй, она вообще самая нагруженная смыслом из всех известных росписей. И именно из-за неё я впервые оказалась на Севере, в Мезéни. Вот только росписи там не оказалось, надо искать немного восточнее. Ну, внимательный читатель понял, что на Север, который наш самый материковый Север, я ещё поеду. Вопрос времени и компании кого-то такого же одержимого (ибо поездки подобные, скажем так, нестандартные) или любящего мою компанию). И про прялки и мезéнские мотивы я ещё расскажу.

После первой Архангельской вылазки я публиковала заметку про кресты. Заметка, не побоюсь этого слова, проиллюстрирована крестом, что под Ки́мжей. А на кресте том тряпочки. Поначалу кажется, что традиция сродни обвязыванию сэрге. Но смысл конкретнее: русские вешали отрезы, рисуя прямо на них болезнь; или и того яснее: болит рука — повесят руковичку, болит голова — шапку и т.д.
А теперь на картинке вотивные подвески (конец XIX — начало XX вв.). это православное, иконное.

Видите изображения? Это своего рода подношения богам (числом не ошиблась) ради исцеления. или обетом данное. или на откуп. кому какая трактовка больше нравится. корнями традиция уходит во времена жертвоприношений. по этой части — ничего не могу прокомментировать, не видела. а вот уже упомянутый выше крест — это июль 2016 года. он не единственный увиденный. степень завешанности креста, по-моему, не нуждается в излишнем комментировании и рассуждениях на тему: а жива ли традиция?
И вновь смешалось: язычество-православие-шаманизм-север-восток. одним словом — народное. отрицать глупо, не заметить параллели сложно. хочется покопаться на тему, но ночь.

В детстве на пузатом мониторе компьютера (тогда ещё на досе) я играла в «Небывальщину». А сегодня речь пойдёт о северных бывальщинах и быличках.
Былички — они о духах, домашних и природных. Самые распространённые былички связаны с традициями на новоселье: пустить в дом кошку или петуха. Тут, вроде бы, ничего нового. Если только не заглянуть подревнее. Оказывается, ранее (а может, и ещё ранее раннего — история пока умалчивает) избы строили на петушиной голове. В прямом смысле. Это не повсеместно, но было дело. Вот где красный угол — свежеотрубленная голова петуха была зарыта. Со временем обычай мутировал в коньки на крышах крестьянских домов. Зелёные, не спешите морщиться! Вот под Новгородскими домами головы коней находят. Теперь морщитесь (коней — это они, конечно, зря! тут разделяю). Кошек не трогали, выдыхаем, иначе домового обидишь.

Про популярность бань на Севере уже упоминала, в связи с этим, другими распространёнными быличками были те, которые о баннике (он же дедушка баенный, он же бука баенный). Вот его и просили от болезней избавить.
Баня, как Тирион, a man for all seasons (and still goin’ strong!) в крестьянской жизни. Тут род и новой жизни помогал появиться, и болезни лечились, и старшинство по роду передавалось. Однако, несмотря на всё это, само по себе здание — место нечистое. Потому что без икон, потому что кресты и пояса снимали. Вот такое вот очередное смешение.

Леший присутствует, леший знает.
Русалкам так и вовсе целый Петров день отведён в Лешуконском районе: провожали их из лесов и полей в водоёмы.

Описания порчи и колдовства — это тоже былички. В Мезéнском и Пи́нежском уездах была особо распространена икота — так называли общее ослабление организма (ну и ещё несколько симптомов). У коми считается, что болезни могут даже переговариваться внутри организма. Так что, если вы слышите голоса, это ещё не приговор, это икота.

Собранные исследователями материалы говорят о том, что много знатливых было в верховьях рек Мезéни, Пи́неги и Северной Двины. Будучи в Кимже, пыталась узнать про их чернотропство. Та кто ж признается!
Вот вам и все бывальщины на сегодня.

Рубрика «Хотите — верьте, хотите — нет».

Заговоры как родоначальники фольклора (считаются одной из самых древних разновидностей — это не я придумала). Как думаете, какие самые популярные?
Кто помоложе, сразу ошибётся — нет, не на суженого-ряженого. Жизнь, знаете ли, прозаичнее. И с годами приоритет нехило перевешивает в сторону здоровья.

Различали сглазы (это прилетевшее от завистников) и порчи (это уже посерьёзнее, от колдунов). Сглазы мог вылечить любой, кто заговор умел читать. А вот порчу снять — врождённое умение надобно, к знахарям обращались.
В северных границах так и не пришли к единому мнению: кто-то считает, что нельзя заговор рассказывать другому — силу свою потеряет; а кто-то и наоборот считал. Так и до наших дней сохранилось.
Топ оф зе топ заговоров — на детское здоровье. Раньше ведь как? Любая мама знала, что надо пошептать, чтобы ребёнку легче стало. На полном серьёзе. Например, в Мезéнском районе знания были так широко распространены, что даже само слово «знахарь» (или его аналоги) тут неизвестны. Зато известны «знатливые», кто порчу наслать может.
Примечательно, что на Мезéни и Пи́неге заговоры назывались «словами». Не отсюда родом, но в тему: слово — не воробей (и далее по тексту). Я вот сейчас только подумала, что ранее никогда не рассматривала эту пословицу с тз силы слова. Если мысли материальны, то слова тем паче.

Что бы ещё отметила: моё любимое — переплетение верований. Наших, ваших, их, тех. В заговорах вам и щука золотая, и окиян-море, и истинный Христ, и бабушка Соломонеюшка (а-а-а, чудо-то какое, а не имя!), и Бабарюха (туда же!), и царица водяная, и пресвятая Богородица — инквизиции на эти заговоры нет! При чтении не просто перечисляли, от чего надо избавиться, а конкретизировали, куда уйти должно: к гнилой колоде, в пуп морской и т.д. (включаем фантазию). Те заговоры, что поязычнее, были более инициативными: заговорщик или гл.герой сами изгоняли болезнь. А вот прохристианские возлагали надежду на силы небесные. А вместе, как мы знаем, получилось: на Бога надейся, а сам не плошай.
Аналогичные переплетения встречаются и в северных обрядах.

Вот чудесный пример на Троицу:

Троице поклон,
Богородице поклон,
Маленьким божкам
Всем по сапожкам.

Ещё я вижу очень интересные параллели с тем, что нынче учёные весьма активно исследуют: с эффектом плацебо. Почему предки знали, а мне в результате британские учёные доказывают? Ну куда опять всё подевалось.
Там следом ещё и веды всплывают…
А страсть любовную, кстати, тоже как болезнь рассматривали.

Полагаю, что в рядах читающих приверженцы самых разных конфессий могут быть. Своё мнение не навязываю- см. заголовок. Про себя аж мурлычу от всех этих чародейств.

И вот, кстати: ежели у кого бессонница и вы читаете этот пост в московском часовом поясе — вам к ночнице-переночнице-щекотурщице, исспросить «сну и спокою на тёмны ноченьки».

Традиционные северные свадьбы были просто кладезем различных обрядов, хранителями знаний, песен и преданий. Свадьба как искусство в чистом виде!
Вся осмысленность происходила на духовном уровне.

Всё действо сродне игре с привкусом драмы. Ведь девушка всерьёз прощалась со своим родом (не физически, конечно), переходя в семью мужа. Важно было распрощаться со всеми духами и покровителями, иначе духи разных родов — а они, по поверьям, весьма капризные товарищи могут быть — не сойдутся характерами, а молодые страдать будут, пока старшие развлекаются.
Вместо девичника/мальчишника шли в баню. Баня — это что-то архи значимое раньше. Там одних только веников разных наготовить надо было по случаю! Невеста смывала свою девичью красоту (волю). А заодно и с болезнями прощались, ибо эти незваные гости были шустры и в те времена. «Когда на жениха с невестой надевали венцы и священник говорил: «Венчается раб божий (такой-то)», то последний должен был креститься и говорить тихонько: «Я, раб божий (имя), венчаюсь, а болезни мои не венчаются».

А свадебная лирика? Она наиболее объёмно сохранилась с давних времён, рассказывая нам сейчас, как оно было (относительно иных укладов семейной жизни). На севере величальные песни каждого этапа (смотрины, сговор, девичник, баня, пир и др.) звались «плаксы» или «причеты».
🐦
Отставала лебедушка,
Прочь от стада лебединого,
Приставала лебедушка,
Ко тому стаду да ко серым гусям.
(как-то там грустно всё дальше)

Честно говоря, читаю и поражаюсь. Наверное, если бы так было и сейчас, то я бы иначе относилась к сему современному способу растратить большую сумму денег вместо первоначального взноса на жильё, например (не надо разубеждать меня в обратном, пожалуйста; жизнь сама разубедит, если надо будет ).
Когда перед свадьбой проводится столько подготовительной работы, в том числе и над собой, кажется, что, правда, передумаешь выходить замуж в процессе этой подготовки, если есть сомнения. А уж если поженились… Не знаю статистику несчастных любовей того времени, предположу, что муж с женой на уровень (или даже несколько) серьёзнее относились к самому факту женитьбы.

p.s. семейные! ничего против свадеб не имею) сыграли себе да друзьям в удовольствие — и хорошо!

А вот ещё интересного нашла.
Не секрет, но и не очевидно на поверхности, однако подтверждено документально: большая часть браков и среди сельского населения заключалась по расчёту. Почему, думаете, было столько прелюдии: смотрины да сватовство, сговор да рукобитье и прочие? В каждом обычае свой смысл.
Приумножения да детей надо было. И детей тех сызмальства к труду приучали. 1785 г.: «Воспитывать должно и приучать к основательным и приличествующим состоянию их правилам, охоту к трудолюбию, страху к праздности, учтивости, благопристойности…»

Знакомились на организованных гулянках (беседах), всё строго по календарю (осенью после сбора урожая и зимой, когда делать нечего), каждый возраст на свою беседу. Под зорким глазом большого брата встречаться приглянувшимся голубкам можно было аж до 3-х лет. В праздники игрища были, в обычные дни – рабочие посиделки. Ну, т.е. девушки работали (плетёт судьбу веретено), а парни играли (казалось бы, века проходят – а картинка не меняется). Ну, а далее по списку: родительское благословление, брачная договорённость и венчание. Ах, да, старших, младших, дочерей, сыновей – всех старались выдать согласно очерёдности. Кражи невест случались редко. И нет, по большей части, не по любви разгоревшейся. А просто так можно было пир не закатывать и сэкономить. Чтобы дальше по задуманному: стали они жить-поживать да добра наживать.

Прелюбодейство считалось позором (и вот тут я, признаться, засомневалась в верности читаемой информации, однако пусть).
Долгое время (с незначительными интерпретациями), как только в семье подрастал жених, заведено было так: родители подбирали невесту; если жениху она в целом ок – начинал ухаживать; далее шли сваты и свахи (это те ещё актёры были!); потом начинались сговоры (они же смотрины, они же пропивания в зависимости от области); рукобитье; укладка приданого; девичник; уже знакомая нам баня; венчание. Часть пропустила, честно говоря, там очень много всего ещё между – но основные чек-пойнты эти.
Ну а там коллективизация, индустриализация, война – что имеем.

Я вот в чём ещё сомневаюсь: много пишут, что парень выбирал девушку, наблюдая, какая она работящая, прилежная и т.д.

А многими современными практиками пропагандируется «первым выбирает тело». И, пожалуй, склонна согласиться. Хотя свадебный исход в таком случае необязательно предначертан.
А ещё история-партизанка подозрительно умалчивает, откуда тогда взялись сказки про принцев и установки в женских головах про активные действия мужчин ради понравившейся женщины, ежели всё родители предопределяли. Зато история-экстраверт этим прекрасно объясняет несмелость или попросту бездействие современных мужчин (говорю за Москву).

p.s. романтики, шах и мат!
p.p.s. я не против браков (на всякий случай всегда оправдываюсь)